Esta comparación nos permite ver claramente cómo las malas interpretaciones y las alteraciones humanas de los mandatos de Dios han cambiado significativamente la observancia de los mandatos originales de Dios para la Pascua del Antiguo Testamento. En este capítulo leeremos evidencia histórica de cambios en la observancia judía de la Pascua, lo cual llevó a la eliminación del 14 como día de la Pascua. También veremos lo que un diccionario Bíblico destacado revela acerca de estos cambios en la observancia de la Pascua.

La Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura originalmente eran Fiestas separadas—No una Fiesta combinada

Los mandatos en Éxodo 12 y Levítico 23 dejan indudablemente claro que la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura debían observarse como dos fiestas separadas, una después de la otra. Pero en la actualidad la práctica judía es guardar la Pascua en el día 15 del primer mes, combinada con la primera noche de la Fiesta de Panes sin Levadura. El calendario judío moderno designa el 15 como el día de la Pascua, y la comida de la Pascua, llamada Seder, se come en el 15. Esta práctica claramente entra en conflicto con los mandatos Escriturales de observar la Pascua en el día 14 del mes.

Como hemos aprendido, este cambio en la observancia de la Pascua fue justificado al mal interpretar el término ben ha arbayim como la tarde del 14, mas que el comienzo del día, como lo definen las Escrituras. Eligiendo seguir su propia interpretación de ben ha arbayim, los judíos mataban sus corderos de la Pascua tarde en el 14 y comían la cena de la Pascua en la noche del 15.

Los judíos admiten que su práctica de combinar la Pascua con la Fiesta de Panes sin Levadura se desvía de la observancia original de las dos fiestas. La Enciclopedia Judía declara, “La comparación de las capas sucesivas de las leyes del Pentateuco sobre el festival deja claro que la institución, como está desarrollada, es realmente de carácter compuesto. DOS FESTIVALES ORIGINALMENTE DISTINTOS HAN LLEGADO A SER FUSIONADOS…” (Vol. IX, “Pascua,” énfasis agregado).

Las autoridades judías entienden y reconocen que originalmente habían dos fiestas distintas y separadas: 1) la Pascua, conmemorando el pasar sobre las casas en Egipto; y 2) la Fiesta de Panes sin Levadura, conmemorando el éxodo. El día de la Pascua precedía la Fiesta de Panes sin Levadura, la cual era observada por 7 días. Todo el festival de la primavera duraba un total de 8 días—no 7 días, como celebran ahora los judíos.

Josefo registra Festivales de 8 días en Su tiempo

Como muestra Josefo, la transición de 8 días a 7 días aún no estaba completa en los tiempos del Nuevo Testamento. En la última parte del primer siglo, Josefo registró su entendimiento del número de días incluidos en la observancia de la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura: “…Celebramos durante ocho días la fiesta que se llama del pan sin levadura” (Antigüedades de los Judíos, Libro II, Capitulo 15, Sección 1, énfasis agregado).

No hay duda de que los judíos en los tiempos de Josefo observaban 8 días completos para el festival de primavera, exactamente como lo hacían para el festival de otoño, el cual incluye la Fiesta de Tabernáculos y el Último Gran Día, haciendo un total de 8 días. Noten la declaración de Josefo acerca de la observancia de este festival del otoño: “…El quinceavo día del mismo mes [el séptimo mes], cuando la estación del año está cambiando a invierno, la ley nos ordena instalar tabernáculos en todas nuestras casas, de modo que nos preservamos del frío de ese tiempo del año…y guardamos un festival de ocho días…en el octavo día todo trabajo era puesto a un lado y entonces, como dijimos antes, le sacrificaban a Dios…” (Antigüedades de los Judíos, Libro III, Capítulo 10, Sección 4, énfasis agregado).

La declaración de Josefo muestra que los judíos del final del primer siglo seguían observando los mandatos Escriturales de guardar la Fiesta de Tabernáculos por 7 días y el Último Gran Día que le sigue, en total 8 días (Levítico 23:33-34). Ellos entendían que estos 8 días eran días enteros, calculados de puesta de sol a puesta de sol. No puede haber duda de que era lo mismo para la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura. Los judíos de los días de Josefo observaban el día de la Pascua, el día 14 del primer mes, además de la Fiesta de Panes sin Levadura, la cual comienza el 15 y dura 7 días, haciendo un total de 8 días (Levítico 23:4-8).

Luego los judíos combinaron la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura, haciendo una Fiesta de 7 días

El combinar la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura, lo cual redujo el festival de 8 días a una Fiesta de 7 días, ha sido bien documentado. El Diccionario de la Biblia del Intérprete confirma este cambio en la observancia de la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura:

“En el judaísmo contemporáneo la palabra Pesh, o ‘Pascua,’ es usada para referirse a todo un rango de observancias relacionadas a la temporada. Este uso ha sido habitual desde ca. el segundo siglo de la era cristiana…Como el uso del título Pascua indica, tanto la Mishná, como Josefo, trataban todas las observancias como partes de una sola fiesta integrada. Esto no siempre ha sido así.”

“Esto indica un recuerdo de que habían dos unidades o fiestas separadas en un solo complejo de observancias. Pero esta distinción no fue guardada cuidadosamente…entre toda la incertidumbre acerca de la Pascua y Panes sin Levadura en Israel hay un acuerdo general en dos puntos: la fiesta contiene dos componentes originalmente separados” (Vol. III s.v. “Pascua y Fiesta de Panes sin Levadura,” énfasis agregado).

Se ha escrito mucho acerca de la historia de la Pascua y los cambios que ocurrieron en su observancia. Estos registros históricos claramente atestiguan el hecho de que la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura, las cuales eran originalmente observadas como dos fiestas separadas, fueron combinadas por los judíos. El sacrificio doméstico de los corderos de la Pascua al principio del 14 fue reemplazado por el sacrificio de los corderos en el templo en la tarde del 14 y una cena en la noche del 15, la cual comienza la Fiesta de Panes sin Levadura. Aquellos que entienden el registro Escritural en Éxodo pueden ver fácilmente el contraste entre la observancia doméstica original de la Pascua y la practica posterior de los judíos en el templo.

El Diccionario de la Biblia del Intérprete destaca este cambio marcado en la observancia de la Pascua: “En muchos aspectos la observancia [de la Pascua al principio del 14 por los samaritanos judíos] corresponde más cercanamente a las prescripciones Bíblicas, notablemente aquellas de Éxodo 12, que a la verdadera observancia en Jerusalén en los días de Jesús—un recordatorio, entre otras cosas, que en sus tres mil años o más de historia como una observancia Israelita, la Pascua nunca ha cesado de cambiar, aunque sea imperceptiblemente.

“El bloque más grande de material en el Antiguo Testamento que trata con la Pascua y Panes sin Levadura se encuentra en Éxodo 12:1-13, 16. Ocurre como parte de la narrativa de la matanza de los primogénitos de los egipcios y de la partida subsiguiente de los israelitas. El objetivo de los narradores es el de asociar ambas observancias con la liberación histórica de Israel. Lo hacen haciendo hincapié que ambas fueron establecidas en Egipto…

“Él [H.G. May] siente que [Éxodo] 12:1-28 como un todo asocia la fiesta con la vida judía en la Diáspora: ‘la representación,’ él dice, ‘es consistentemente aquella de una celebración simple, y privada en casa con el animal sacrificado, una oveja.’

“El hecho de que [el registro en Éxodo 12:1-28] sea dado un ambiente totalmente doméstico y carente de una ceremonia en el templo es su distinción más importante en relación a todos los demás registros” (Ibíd.)

Aunque la observancia de la Pascua se cambió a un sacrificio del templo, la matanza doméstica de los corderos de la Pascua no fue totalmente suplantada por la práctica del templo. La Enciclopedia Judía Universal revela que muchos de los saduceos—los cuales incluían a las familias de los sumos sacerdotes—retuvieron la práctica de observar la Pascua doméstica al principio del 14. Este hecho es bastante sorpresivo. Esperaríamos que los sumos sacerdotes observaran el sacrificio del templo de la Pascua en la tarde del 14, ya que ellos estaban a cargo del templo. Pero no era el caso. Noten: “Esta historia del primer cordero de pascua, como está relatado en la Biblia, se volvió un patrón para la observancia de la Pascua durante el periodo del Templo, pero con algunas modificaciones. Así el sacrificio tenía lugar en el santuario y la sangre era esparcida sobre el altar.

“Los fariseos y saduceos tenían una disputa acerca del tiempo en que debía suceder la matanza; los primeros sostenían que debía ser en las últimas tres horas antes del ocaso, los últimos, ENTRE EL OCASO Y LA CAÍDA DE LA NOCHE” (pp.406).

Este registro sobre la disputa entre los fariseos y los saduceos muestra que continuaron paralelamente dos observancias de la Pascua. Los judíos no aceptaron universalmente el sacrificio del templo para la Pascua. Como muestra la documentación histórica, los fariseos pasaron del sacrificio doméstico de los corderos, a un sacrificio en el templo a la tarde del 14 y una comida de la Pascua en el 15. Los saduceos, incluyendo algunos sumo sacerdotes y sus familias, continuaron practicando la matanza doméstica de los corderos de la Pascua al principio del 14. La siguiente comparación muestra la gran diferencia entre la observancia doméstica, como fue mandada en Éxodo 12, y la práctica del templo de los tiempos del Nuevo Testamento:

“En relación a la Pascua del periodo del Nuevo Testamento, esta sección revela tanto similitudes como diferencias. Está la misma preocupación de la organización de una familia para la fiesta; aunque en lugar de declarar que el tamaño mínimo de una ‘familia’ son 10, se insiste que un hombre debe unirse con ‘su vecino’ (Éxodo 12:4) para que su grupo fuera lo suficientemente grande para consumir el cordero. El orden parece haberse hecho más en términos de unidades de familias naturales que por medios de las ‘compañías’ de la era de la Mishná. Además, no hay indicio aquí [en el registro de Éxodo 12] de que la Pascua fuera una fiesta de peregrinaje, ni siquiera de algún santuario común para varias familias…No hay ninguna referencia explícita de asistencia sacerdotal o levítica en la matanza; la Mishná obviamente CAMBIA EL SIGNIFICADO ORIGINAL de la frase ‘toda la asamblea de la congregación de Israel’ (Éxodo 12:6) al tratarla como una garantía para los tres cursos que se necesitan para acomodar todo el sacrificio del templo (Pes. 5:5). El consejo [en Éxodo 12] de matar los corderos ‘en la noche’ es seguido más literalmente por el rito samaritano; el hebreo es INTERPRETADO APROPIADAMENTE COMO CREPÚSCULO y no se puede reconciliar por completo con la práctica posterior de hacer el sacrificio más tarde en el día…la mayor diferencia entre este registro sacerdotal y la practica posterior, sin embargo, es que la observancia, aunque obviamente es sacrificial en carácter, era enteramente un asunto DOMÉSTICO. No hay una clara referencia a un santuario; y en lugar de ser salpicada contra un altar, está la aplicación de ‘algo de la sangre’ (Éxodo 12:7; cf. Vs. 22) a los postes de las puertas y a los dinteles de cada casa en la cual ocurre la celebración…Esta no es solamente una simple celebración doméstica; es una observancia muy solemne” (Diccionario de la Biblia del Intérprete, Vol. III, s.v. “Pascua y Fiesta de Panes sin Levadura,” énfasis agregado).

Esta comparación de mandatos Escriturales y las prácticas posteriores de los judíos muestra algunas de las malas interpretaciones que fueron aplicadas a Éxodo 12 para justificar el cambiar la Pascua a un sacrificio del templo. Como declara El Diccionario de la Biblia del Intérprete, se necesitaban tres cursos de sacerdotes y levitas para el sacrificio de la Pascua en el templo, dado al gran número de corderos. A cada curso se le otorgaba una hora y media, haciendo un total de cuatro horas y media para el sacrificio de la Pascua en el templo. Era imposible encajar todos los sacrificios en ben ha arbayim— “entre el ocaso y la caída de la noche”—el cual solamente dura entre una hora y una hora y media. El problema fue evadido al mover la matanza de los corderos a la tarde del día. Para cuando los corderos estaban asados y la comida de la Pascua estaba lista, el sol se había metido, terminando el día de la Pascua y comenzando la Fiesta de Panes sin Levadura. Entonces la Pascua fue combinada con el primer día de la Fiesta de Panes sin Levadura, y la observancia original de 8 días—compuesta de dos fiestas separadas—se convirtió en una fiesta combinada de solamente 7 días. Para registros Talmúdicos del programa para el sacrificio del templo de la Pascua, y las interpretaciones rabínicas las cuales fueron usadas para justificar el sacrificio de la tarde, ver Apéndice S.

La Enciclopedia Judaica, una autoridad destacada en la historia de las practicas judías, reconoce que la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura originalmente eran observadas como dos fiestas separadas y distintas: “La Fiesta de la Pascua consiste de dos partes: la ceremonia de la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura. Originalmente ambas partes existían por separado, pero al principio del exilio [en Babilonia 603-585 a.C.] fueron combinadas.

“La Pascua originalmente no era una fiesta de peregrinaje, sino una ceremonia doméstica que consistía en matar y comer el animal de pascua. De acuerdo a Éxodo 12:21 este animal era una oveja o una cabra, de acuerdo a Deuteronomio 16:2 [este verso no se refiere al sacrificio de la Pascua] era una oveja o un animal bovino…

“Originalmente la Pascua era celebrada entre las familias (Éxodo 12:21 [J] en tiendas, después de la ocupación territorial, en casas. Después de la centralización de los cultos del Rey Josías, la celebración de la Pascua fue transferida al santuario central en Jerusalén (Deuteronomio 16:2, 7; II Reyes 23:21-23). El requisito de que la matanza, la preparación y el comer los animales de pascua debía suceder en los patios delanteros del templo se mantuvo después del exilio (II Crónicas 30:1-5, 35:13-14; Jub. 49:12, 20). Más adelante, por el gran número de participantes, el animal de pascua era matado en el templo…pero hervido y comido en las casas de Jerusalén (p.ej., Pes. 5:10; 7:12). La transferencia de la fiesta de la Pascua al Templo conllevaba el final del rito de sangre [la cual era esparcida en los postes de las puertas y los dinteles]; la sangre del animal de pascua era, como cualquier otra sangre de sacrificio, ahora derramada en la base del altar (II Crónicas 30:16; 35:11)” (Vol. 13, s.v. “Pascua,” énfasis agregado).

El combinar la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura redujo la observancia de las dos Fiestas de 8 días a 7 días: “Para fijar una fecha común para los judíos en Babilonia la fiesta de mazzot [pan sin levadura] después del 587 A.E.C fue dada una fecha fija, del 15 al 21 del primer mes y así era conectada con la Pascua…” (Ibíd.). Todo el festival de 7 días fue renombrado “Pascua: “Pascua, un festival de primavera, empezando en el día 15 de Nisán, durando siete días en Israel…” (Ibíd.).

Después de comentar los hallazgos de varias autoridades, el Diccionario de la Biblia del Intérprete relata lo siguiente acerca de combinar las dos Fiestas: “De todo esto Wellhausen concluyó que la fusión de la Pascua y Panes sin Levadura no ocurrió sino hasta el tiempo de Josías. El festival agrícola de panes sin levadura era guardado como tal como una fiesta nacional Israelita, él sintió, hasta los días de Josías. La sección en Deuteronomio 16:1-10 fue interpretada como un intento de abolir la celebración privada de la Pascua [Estudiaremos Deuteronomio 16 profundamente en el Capítulo Catorce] y para eliminar los ritos apotropaicos [el esparcir la sangre en los postes de las puertas y los dinteles] característicos de estos [la observancia doméstica de la Pascua]; por lo tanto la Pascua fue combinada con la fiesta nacional [de panes sin levadura] en Jerusalén” (Vol. III, s.v. “Pascua y Fiesta de Panes sin Levadura,” énfasis agregado).

En su libro Los festivales judíos—desde sus principios hasta nuestro día, Hayyim Schauss explica los cambios en la observancia de la Pascua que fueron instituídos en el tiempo de la reforma de Josías: “Fue de esta forma que Pesach [Pascua] y la Fiesta de Panes sin Levadura fueron unidas y los dos distintos festivales se convirtieron en un festival histórico, un símbolo de la lucha del pueblo hacia la libertad nacional. Pero ya que el festival seguía ligado a la familia, o como mucho, la aldea de la comunidad, aún no podía ser un gran festival nacional. Fue solamente más adelante, cuando Pesach era observada por todos los judíos en un lugar, en un gran santuario, que ganó importancia nacional.

“Esto sucedió en las últimas décadas antes de la destrucción del primer templo, en los tiempos de Josías, rey de Judá. Israel, el gran reino judío del norte, ya no existía. [Es incorrecto describir el reino de las 10 tribus del norte como judío. Los judíos solamente moraron en el reino del sur Judá.] Todo lo que quedó fue Judá, el reino más pequeño del sur. En el reinado de Josías había un fuerte partido progresivo, buscando reconstruir la vida judía nacional y establecerla en una nueva base de justicia y derecho. Se instituyeron reformas de gran amplitud. Una de las más destacadas fue la eliminación de los ‘lugares altos’ porque Jerusalén fue declarada el único santuario para todos los judíos. Los sacrificios fueron prohibidos en todo lugar y solamente Jerusalén debía ser la meta de los peregrinajes que se hacían en los tiempos de los festivales. Por lo tanto, los festivales perdieron su carácter local y se convirtieron en observancias nacionales que unieron a todos los judíos en un lugar santo, el Templo en Jerusalén.

“Por medio de esta reforma la Pesach ceremonial [observancia] tomó casi un nuevo carácter. Ya que estaba prohibido hacer el sacrificio de Pascua en cualquier lugar más que en el Templo en Jerusalén, era imposible untar la sangre del cordero del sacrificio sobre los postes de las puertas de las casas. En general, la observancia perdió su carácter raro antiguo. El libro de Reyes nos dice ciertamente que tal Pesach como [la observancia centralizada en el templo] fue observada en el décimo octavo año del reinado de Josías, el año en que la reforma fue instituida, no había sido celebrada [de esa manera] desde que los judíos se establecieron en Palestina.

“No podemos estar seguros de cuánto tiempo pasó antes de que los judíos aceptaran estas reformas en práctica y cesaran de ofrecer el sacrificio de Pesach en sus hogares. Tampoco podemos estar seguros de cuánto tiempo tardó para que Pesach y la Fiesta de Panes sin Levadura se convirtieran en un solo festival. Pero sí sabemos que la importancia del festival creció y con el tiempo se convirtió en el festival nacional judío más grande” (pp.44-46, énfasis agregado).

Hay amplia evidencia tanto en la Escritura como en la historia, de los cambios que ocurrieron en la observancia de la Pascua durante los tiempos del Antiguo Testamento. No se puede negar que el sacrificio de los corderos en el templo era muy diferente de la Pascua doméstica que está registrada en Éxodo 12. Es imposible reconciliar el sacrificio de los corderos en el templo con el sacrificio doméstico que Dios ordenó. Son dos prácticas diferentes. La Pascua doméstica fue instituida por Dios. La práctica posterior del templo fue instituida por hombres. Fueron hombres los que cambiaron la Pascua de un sacrificio doméstico al principio del 14 a un sacrificio del templo en la tarde del 14 y una cena de Pascua en la noche del 15. Esta institución hecha por hombres, la cual se volvió una tradición nacional de los judíos, es la base de muchos argumentos para una Pascua en el 15.

Como hemos visto, la controversia de una Pascua en el 14/15 es resultado de los intentos de los hombres de distorsionar las Escrituras para justificar su tradición elegida. En lugar de someterse a los mandatos de Dios, ellos alegan que sus tradiciones tienen el mismo estatus que los mandatos de Dios. ¡Eso nunca será posible! Ninguna tradición de los hombres puede tener la fuerza de un mandato de Dios.

De las docenas de artículos escritos sobre la Pascua que el autor ha leído y estudiado, ninguno de los que respaldan una Pascua en el 15 aborda la evidencia Escritural e histórica que está presentada en este capítulo. Algunos eruditos que han publicado artículos y libros sobre la Pascua han ignorado completamente los registros históricos de la observancia original de la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura. Esta evidente omisión genera preguntas sobre los motivos de aquellos que presentan sus “soluciones finales para la Pascua del 15.” Tal negligencia puede ser atribuida, ya sea a la falta de investigación profunda o a censura deliberada por estos eruditos partidistas, quienes al parecer tienen sus creencias personales en mayor estima que los verdaderos hechos de la historia, como muchos judíos tienen en mayor estima sus tradiciones que la Palabra de Dios.

Estos eruditos pueden rehusarse a reconocer la verdad, pero la evidencia es innegable. Los registros de la historia muestran concluyentemente que la Pascua cambió de una observancia doméstica al principio del día 14 del primer mes a un sacrificio en el templo en la tarde del 14 y una cena de Pascua en el 15, fusionando la Pascua con la Fiesta de Panes sin Levadura. Como describió Schauss, “…la observancia perdió su extraño [en su opinión—no la de Dios] carácter…” “…tomó casi un nuevo carácter.” Este “nuevo carácter” fue la práctica posterior de sacrificar los corderos en el templo hacia el final del día 14, la cual es la base de la Pascua tradicional en el 15 que los judíos observan en la actualidad. Antes de que estudiemos la introducción del sacrificio en el templo y la razón de este cambio, veamos los pensamientos de un rabino importante acerca del tema de la Pascua.

Algunos rabinos están repensando los problemas del 14-15

Mientras los judíos anticipan la reconstrucción del templo en Jerusalén, algunos rabinos están re-examinando sus creencias tradicionales acerca de la Pascua. Mientras que no se ve muy probable que vuelvan a la Pascua original como fue establecida por Dios en Éxodo 12, están repensando sus perspectivas tradicionales acerca de sacrificar el cordero y el significado del día de la Pascua. Algunos rabinos están empezando a darse cuenta que el 14, el día de la Pascua tiene un significado distinto que el 15, el primer día de la Fiesta de Panes sin Levadura. Están empezando a reconocer que la Pascua fue instituida para conmemorar que Dios pasó sobre las casas de los hijos de Israel en Egipto—no el éxodo de Egipto.

Los siguientes fragmentos muestran que este hecho Escritural está siendo discutido entre rabinos en la actualidad. Estas declaraciones fueron hechas por el rabino Shlomo Riskin, rabino jefe de la ciudad de Efrata y decano de la Institución Ohr Tora de Israel, en una columna de su artículo “Shabbat Shalom” bajo el seudónimo “Bo,” como fue publicado en Canadá en el Boletín Judío Occidental. (Por favor note: En este artículo el rabino Riskin escribe la palabra Dios como D-os, lo cual refleja la prohibición judía en contra de pronunciar el nombre de Dios, no sea que alguien tome el nombre de Dios en vano.)

El rabino Riskin escribe: “Y no es sólo el hecho obvio de que en la Diáspora celebran un día extra al final [de la semana de Pascua de 7 días], pero sorprendentemente un día extra al principio del festival para nosotros aquí en Israel.

“En Bo, la secuencia de la Pascua comienza con el mandato para los Israelitas de sacrificar el cordero de pascua que debe ser comido apresuradamente, y se nos dice como D-os pasará por Egipto y matará a todo primogénito y esa sangre del cordero matado debe ser colocada en los postes de la puerta como señal para D-os” (énfasis agregado).

Él después habla sobre la diferencia de opiniones acerca de cuál día debía ser recordado, el 14 o el 15, o el festival entero de 7 días. Después él escribe, “La consecuencia de esta diferencia de opiniones lleva a la especulación de que realmente estamos hablando de dos festivales cuyas claras características contienen una diferencia sutil para los judíos israelitas y los de la diáspora. El día 14 de Nisán es el festival de un día del sacrificio de la Pascua, el cordero de pascua; el día 15 comienza un festival de siete días de Matzot y redención…De hecho, cuando el sacrificio del cordero de pascua sea restablecido eventualmente en el 14 de Nisán, solamente tomará lugar aquí en Israel. En la diáspora no hay posibilidad de un sacrificio del cordero de pascua, y nunca lo habrá. Lo más cercano que llegaremos [de eso] allá, es el hueso de una pata en un plato de Seder. Y en Israel, pueda el cordero de pascua tomar el lugar de muchos de nuestros mejores y más brillantes por la eventualidad del sacrificio final, para que puedan verdaderamente probar el matzot de redención y paz” (énfasis agregado).

Estas declaraciones por el rabino Riskin muestran que los rabinos en la actualidad están conscientes de los significados claros y separados de la Pascua y la Fiesta de Panes sin Levadura, aunque las dos Fiestas han sido observadas como un solo festival durante siglos. Mientras que algunos rabinos pueden estar abriendo sus ojos al significado de la Pascua, aún no reconocen al verdadero Cordero de la Pascua—Jesucristo, cuya sangre puede traer redención al mundo.

En este capítulo hemos leído declaraciones de fuentes tanto cristianas como judías, las cuales reconocen que la observancia de la Pascua fue cambiada de las ordenanzas y los estatutos que fueron instituídos por Dios. En el siguiente capítulo examinaremos las Escrituras para aprender las circunstancias que llevaron a este cambio en la observancia de la Pascua.