CAPITULO 6

(Tomado del libro “Días festivos ocultos o Días Santos de Dios—¿Cuáles?”)

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Los orígenes de otros días festivos ocultos

observados en la Cristiandad.

Navidad, Año Nuevo, Easter [Domingo de Pascua], Cuaresma

Por

Fred R. Coulter

www.iglesiadedioscristianaybiblica.org

La Cristiandad mundana ha adoptado como suya un número de días festivos que originaron y han “evolucionado” en las observancias religiosas ocultas y paganas. Sin embargo, la mayoría de los cristianos profesantes hoy—quienes observan estos días festivos son simplemente inconscientes de sus orígenes. Poco entienden ellos de que por debajo del barniz cristiano de estos días festivos se encuentran “misterios” que continúan dentro de las sociedades secretas “no-amenazadas,” grupos ocultos y asambleas de brujas—que incluyen una historia larga y sangrienta de sacrificios humanos al dios de la muerte, Satanás el diablo.

Sacrificios humanos en la adoración oculta

antigua y moderna

En antiguas civilizaciones, la práctica de sacrificios humanos era una parte abierta de la adoración oculta. En su trabajo épico, La rama dorada—Un estudio de magia y religión, Sir James George Frazer expone las prácticas y días festivos ocultos que han sido aceptados en toda época y nación en el mundo como parte de la adoración idólatra al sol, la luna, los planetas y las estrellas. (El lector es animado a leer la edición abreviada del volumen de Frazer, La compañía Macmillan, 1972.) Frazer detalla como los sacrificios humanos eran una parte integral de tales ceremonias religiosas. Las siguientes paginas se refieren a algunos de los países donde esto ocurrió: México, 91, 680; Islas Mar del Sur, 110-111; India, 130, 324; Sumatra, 134-135; Japón, Annam, Senegambia, Escandinavia y Escocia, 169; Suecia, 325; Cartago, 327; Grecia, 337-338, 670; Asia Menor Occidental, 340’ Fenicia y Moab, 341; Frigia, 411; Las islas Filipinas, 412; Egipto, 439, 441; Trace y Nueva Guinea, 440; El Cáucaso oriental, 662; Europa, 706; también Escocia, 715; por los Celtas, 757; y por los Druidas en Europa, 761-762. Estas referencias muestran que la práctica de los sacrificios humanos era casi universal.

Frazer escribe: “Algunas veces estos dioses humanos [i.e., hombres proclamados ser un dios o semidiós—indudablemente poseídos por demonios] están restringidos a funciones puramente sobrenaturales o espirituales. Además algunas veces ellos ejercen poder político supremo. En el último caso ellos son reyes así como también dioses, y el gobierno es una teocracia. Así en [las] Islas Marquesas o las Islas Washington había una clase de hombres que eran deificados en su tiempo de vida. Se suponía que ellos ejercían un poder sobrenatural [poderes demoniacos de Satanás y sus principales demonios] sobre los elementos: ellos podían dar abundantes cosechas o golpear la tierra con esterilidad; y podían infligir enfermedad o muerte. Los sacrificios humanos eran ofrecidos a ellos para evitar su ira. No había muchos de ellos [dios-hombre], a lo mucho uno o dos en cada isla. Ellos vivían en reclusión mística. Sus poderes eran algunas veces, pero no siempre, hereditarios. Un misionero ha descrito uno de estos dioses humanos desde su observación personal. El dios era un hombre muy viejo que vivía en una casa grande dentro de un cercado. En la casa había algún tipo de altar, y en los árboles alrededor de ella había esqueletos humanos colgados bocabajo. Nadie entraba al cercado excepto las personas dedicadas al servicio del dios; únicamente en los días cuando las victimas humanas eran sacrificadas, podía la gente ordinaria penetrar el recinto.  Este dios humano recibía más sacrificios que todos los otros dioses; a menudo él se sentaba en algo como un andamio en frente de su casa y pedía 2 o 3 victimas humanas a la vez. Ellas eran siempre traídas, porque el terror que inspiraba era extremo. Él era invocado por toda la isla, y las ofrendas eran enviadas a él de todos lados. De nuevo, en las Islas Mar del Sur, en general se nos dice que cada isla tenía un hombre que representaba o personificaba la divinidad. Tales hombres eran llamados dioses, y su sustancia era confundida con esa de la deidad. El hombre-dios era algunas veces el rey mismo; [mas a menudo] era un sacerdote o un jefe subordinado” (Ibid., pp.110-111, comentarios en paréntesis cuadrados y negrilla añadidos).

Los sacrificios humanos eran una parte aceptada de la adoración de dioses en la antigua civilización griega (e.g., al dios sol, Zeus) y también en Creta. Frazer describe los sacrificios humanos al ídolo-sol Minotauro en la isla de Creta: “Despojado de sus características místicas, no era mas que una imagen de bronce del sol representado como un hombre con cabeza de toro. Para renovar los fuegos solares, victimas humanas pudieron haber sido sacrificadas al ídolo al ser rostizadas en su cuerpo hueco o colocadas en sus manos inclinadas para permitir que rodaran dentro de un pozo de fuego. Fue en la moda posterior que los Cartagineses sacrificaban sus bebes a Moloc. Los niños eran colocados en las manos de la imagen de bronce con cabeza de ternero, del cual ellos se deslizaban dentro de un horno feroz, mientras la gente bailaba al [son de] la música de flautas y panderos para ahogar los gritos de las victimas quemándose” (Ibid., pp. 326-327, comentarios en paréntesis cuadrados).

Los más sedientos de sangre fueron los Aztecas y Mayas en Centroamérica. En su devoción oculta y adoración al dios sol, el sumo sacerdote (en lo alto de una pirámide escalonada) abría el pecho de una victima humana y rápidamente sacaba su corazón y, todavía latiendo, lo impulsaba al aire en sacrificio al sol. Frazer escribe: “Los mexicanos antiguos concebían al sol como el origen de toda fuerza vital; de ahí que ellos lo nombraron Ipalnemohuani, ‘por quien el hombre vive.’ Pero si el otorgaba vida en el mundo, necesitaba también recibir vida de el [i.e., el corazón latiendo del sacrificio humano].  Y como el corazón es el foco y símbolo de vida, corazones sangrando de hombres y animales eran presentados al sol para mantenerlo en vigor y capacitarlo para correr su curso a través del cielo. Así, los sacrificios mexicanos al sol eran mágicos en lugar de religiosos, siendo designados, no tanto para agradarle y propiciarlo, como para físicamente renovar sus energías de calor, luz y movimiento. La constante demanda de victimas humanas para alimentar el fuego solar era reunida al librar guerras todos los años con las tribus vecinas, trayendo de regreso tropas de cautivos para ser sacrificados en el altar. Así, las guerras incesantes de los mexicanos y su cruel sistema de sacrificios humanos, los mas monstruosos registrados, surgieron en gran medida de una teoría equivocada del sistema solar.” (Ibid., p.91, comentarios en paréntesis cuadrados añadidos).

Los mexicanos también condujeron sacrificios humanos especiales para representar el crecimiento del maíz desde la plantación hasta la cosecha. “Porque cuando un dios es representado por una persona viva, es natural que el representante humano sea escogido con base en su supuesto parecido al original divino. Por lo tanto los antiguos mexicanos, concibiendo al maíz como un ser personal que iba a través del curso de la vida entre el tiempo de la semilla y la cosecha, sacrificaban bebes recién nacidos cuando el maíz era sembrado, niños mayores cuando había brotado, y así hasta que estaba completamente maduro, cuando sacrificaban a un hombre viejo. Un nombre para Osiris [a quien eran ofrecidos sacrificios humanos en Egipto] era el ‘cultivo’ o la ‘cosecha’; y los antiguos algunas veces lo explicaban como una personificación del maíz [o grano]” (Ibid., p.441, comentarios en paréntesis cuadrado añadidos.]

Los aztecas eran consumidos y obsesionados con los sacrificios humanos, tal vez más que cualquier otra cultura antigua. Frazer escribe: “Por ningún pueblo, la costumbre de sacrificar el representante humano de un dios parece haber sido observado tan comúnmente y con tanta solemnidad como por los aztecas del antiguo México. Todos estamos familiarizados con el ritual de estos remarcables sacrificios, porque ha sido completamente descrito por los españoles que conquistaron México en el siglo 16, y cuya curiosidad fue naturalmente excitada por el descubrimiento en esta región distante de una religión bárbara y cruel la cual representaba muchos puntos curiosos de analogía con la doctrina y ritual de su propia iglesia. ‘Ellos tomaban un cautivo,’ dice el jesuita Acosta, ‘tal como les parecía bien; y a proa lo sacrificaban a sus ídolos, le daban el nombre del ídolo, a quien debería ser sacrificado, y lo arreglaban con los mismos ornamentos como su ídolo, diciendo que representaba el mismo ídolo. Y durante el tiempo que esta representación duraba, la cual era por un año en algunas fiestas, en otras seis meses, y en otras menos, ellos lo reverenciaban y adoraban en la misma manera que el propio ídolo; y mientras tanto él comía, bebía y se alegraba. Cuando iba por las calles, la gente salía a adorarlo, y todos le traían limosnas, con niños y enfermos, para que pudiera curarlos, y bendecirlos, permitiéndole hacer todas las cosas a su antojo, únicamente estaba acompañado con diez o doce hombres no fuera que huyera. Y él (al final podía ser reverenciado mientras pasaba) algunas veces tocaba una pequeña flauta, para que la gente pudiera prepararse para adorarlo. La fiesta continuaba, y él era engordado, lo mataban, lo abrían, y lo comían, haciendo un sacrificio solemne de él.’ Esta descripción general de la costumbre puede ahora ser ilustrada con ejemplos particulares. Así, en el festival llamado Toxcatl, el mas grande festival del año mexicano, un hombre joven era anualmente sacrificado en el personaje de Tezcatlipoca, ‘el dios de dioses,’ después de haber sido mantenido y adorado como una gran deidad en persona por todo un año. De acuerdo al viejo monje franciscano Sahagun, nuestra mejor autoridad en la religión azteca, el sacrificio del dios humano caía en Easter o uno pocos días mas tarde, así que, si él esta en lo cierto, correspondería en fecha así como en carácter al festival cristiano de la muerte y resurrección del Redentor” (Ibid., p.680, comentarios en paréntesis cuadrados y negrilla añadidos).

Aborto—el sacrificio del no nacido: Exactamente como era en las civilizaciones antiguas, en la sociedad moderna de hoy los sacrificios humanos (a Satanás el diablo) están todavía siendo cometidos con la aprobación plena del gobierno. Es asesinato legalizado, y es llamado aborto. Bajo la ideología feminista de que la mujer tiene el “derecho a escoger,” millones de bebes no nacidos son muertos en el vientre—sacrificados al dios de este así llamado “derecho a escoger.” Así, las clínicas modernas de aborto se convierten en el templo, la mesa de aborto se convierte en el altar, y el doctor se convierte en el sumo sacerdote asistiendo al sacrificio sangriento. Los científicos también se convierten en dioses, experimentando con las partes corporales de la ofrenda sacrificial.

Además de la matanza sacrificial abierta del no nacido, sacrificios secretos de humanos adultos están siendo conducidos en días festivos ocultos específicos. Mac Dominick ha escrito acerca de esto en su sitio web, www.cuttingedge.org/news/n1796.cfm. Algo del siguiente material ha sido adaptado o citado de ese sitio web con su autorización.

Como América ha copiado los días festivos ocultos

Demasiados cristianos están entusiasmadamente celebrando los días festivos paganos, pensando que son cristianos. Una vez que usted entiende cuan completamente pagana ha llegado a ser América y el resto del mundo occidental, verá porque el juicio de Dios no puede estar muy lejos.

Dios revela Su juicio venidero contra todos los sistemas del mundo—religiosos, políticos y económicos—en el libro de Apocalipsis: “Y… [el ángel] …gritó poderosamente con una gran voz, diciendo, “Babilonia la Grande esta caída, esta caída, y se ha convertido en habitación de demonios, y una prisión de todo espíritu impuro, y una prisión de toda ave impura y odiada; porque todas las naciones se han emborrachado del vino de la furia de su fornicación, y los reyes de la tierra han cometido fornicación con ella, y los comerciantes de la tierra se han vuelto ricos por el poder de su lujo.” Y escuché otra voz desde el cielo, diciendo, “Sal de ella, Mi pueblo, para que no tengas parte en sus pecados, y no recibas de sus plagas, porque sus pecados han llegado tan lejos como el cielo, y Dios ha recordado sus iniquidades.” (Apocalipsis 18:2-5).

La corrupción del cristianismo: El cristianismo empezó a ser completamente corrompido por prácticas paganas durante el reinado de Constantino. Con la autoridad religiosa y del estado, Constantino permitió la práctica apóstata de combinar la doctrina, el arte, y los objetos Cristianos con aquellos del paganismo (un proceso llamado “sincretización”). Mientras  Constantino aprobó la práctica, ¡la iglesia católica romana la perfeccionó!

En el satanismo, el obelisco es el símbolo del falo masculino, mientras que el círculo representa la vulva femenina. (Recuenten, el paganismo es definido como la adoración a la criatura en lugar de al Creador—Romanos 1:25—y uno de los aspectos de la creación mas fáciles para adorar ha sido el sexo). Donde sea que los satanistas quieran representar el acto sexual, ellos meramente colocan el falo del obelisco dentro de la vulva del círculo.

Los Papas católicos han creído falsamente que ellos pueden “cristianizar” un símbolo de adoración satánica al orar sobre el y/o ungirlo con “aceite santo,” haciendo así el objeto apropiado para uso cristiano. Por ejemplo, como uno puede ver en cualquier foto de la Basílica de San Pedro, hay un obelisco parado en la mitad de un área de asamblea circular enorme. Mire mas de cerca el obelisco y notará que esta parado en medio de un sendero octuple de ilustración satánica. Una de las mas grandes ironías de todos los tiempos es que la iglesia católica romana ha tenido (desde el siglo 7mo) este símbolo permanente de adoración sexual satánica parado en frente de la Basílica de San Pedro, donde el Papa lo enfrenta diariamente—¡incluso aunque el Vaticano es el mas grande proponente mundial del celibato!

Por los últimos 1.400 años, la iglesia católica romana ha llevado a la civilización occidental por un camino horrible de sincretización, donde la adoración satánica ha sido mezclada con la adoración cristiana. Una vez entendemos sus orígenes paganos, podemos entonces encontrar más fácil el rehusar a participar en esos días festivos que tienen sus orígenes en el mundo del satanismo y lo oculto.

Días festivos ocultos y Sabbats

Los satanistas creen que los números contienen un poder inherente—así, ellos literalmente ordenan sus vidas con la numerología oculta. Tal numerología también es un componente clave en la astrología, otro sistema de adivinación que los satanistas observan muy cercanamente. El calendario oculto solar esta dividido en 4 segmentos de 13 semanas cada uno. Estos periodos son como siguen, con los días significativos anotados:

Solsticio de invierno: 13 semanas—Sabbat menor

* Diciembre 21-22—Solsticio de invierno/Yule (navidades); uno de las noches de sacrificio humano de los Iluminati.

* Febrero 1-2—Candelaria e Imbolg, (día de la marmota); una de las noches de sacrificio humano de los Iluminati.

* Febrero 14—Día de San Valentín.

Equinoccio de primavera: 13 semanas—Sabbat menor, pero requiere sacrificio humano.

* Marzo 21-22—Diosa Ostara; Easter es el primer domingo después de la primera luna nueva después de Ostara; Marzo 21 es una de las noches de sacrificio humano de los Iluminati.

* Abril 1—Día de los inocentes, precisamente 13 semanas después del Año Nuevo.

* Abril 19-Mayo 1—Sacrificio de sangre a la bestia; sacrificio de fuego es requerido en Abril 19.

* Abril 30-Mayo 1—Festival Beltaine, también llamado La noche de Walpurgis; este es el día más alto en el calendario de las brujas druidas. Mayo 1 es el segundo día festivo mas sagrado de los Iluminati; sacrificio humano es requerido.

Solsticio de verano: 13 semanas—cuando el sol alcanza su punto más norte en su viaje a lo largo del cielo.

* Junio 21-22—Solsticio de verano.

* Junio 21—Lita, una de las noches de sacrificio humano de los Iluminati.

* Julio 4—Día de la independencia de América, 13 días después del Día de Lita.

* Julio 19—13 días antes de Lughnasa.

* Julio 31-Agosto 1—Lughnasa, Gran festival Sabbat; Agosto 1 es una de las noches de sacrificio humano de los Iluminati.

Equinoccio de otoño: 13 semanas—Sabbat menor, pero requiere sacrificio humano.

* Septiembre 21-22—Equinoccio de otoño

* Septiembre 21—Mabon, una de las noches de sacrificio humano de los Iluminati.

* Octubre 31—Samhain, también conocido como Halloween, o “All Hallows Eve” (Víspera de todos los santificados.) Esta fecha es el día más alto de sacrificio humano de los Iluminati.

El calendario anual para todo el mundo occidental esta ordenado por estos festivales y días satánicos.

Fechas específicas dentro del calendario solar oculto

Diciembre 21-22, Navidades

Cuando el sol comienza su excursión hacia el norte en el cielo, y los días comienzan a hacerse mas largos otra vez, los paganos celebraban el solsticio de invierno quemando el leño navideño. Ya que el sol se había reversado a si mismo y ahora se estaba levantando en el cielo, los paganos creían que esto era una señal de que los sacrificios humanos llevados a cabo en Samhain (Halloween) habían sido aceptados por los dioses. Aun así, como cristianos profesantes, continuamos cantando, “Cubran los pasillos con ramas de acebo… canten el antiguo villancico navideño… vean el leño navideño ardiendo delante de nosotros. Fa la la la la la la la la” (Tradiciones navideñas de los días festivos, David Ingraham, p.71).

La iglesia católica romana mas tarde cambió la celebración del solsticio de invierno al 25 de Diciembre, llamándola “Navidad”

Navidad: El festival de la Navidad fue celebrado por las sociedades paganas muchos siglos antes del nacimiento de Cristo. El historiador Alexander Hislop escribió extensivamente acerca de este festival en su libro, Las dos Babilonias. Con respecto a su origen, él declara, “Ciertamente, es admitido por los escritores mas aprendidos y cándidos de todas partes que el día del nacimiento de nuestro Señor no puede ser determinado [Sin embargo, hoy puede ser determinado con gran precisión que Jesús nació cerca a Septiembre 2, 5 a.C—vea Una armonía de los Evangelios en ingles moderno: la vida de Jesucristo, Fred Coulter, York Publishing Co., Hollister, California; ISBN 978-0-9675479-1-1], y que dentro de la iglesia cristiana tal festival como la Navidad nunca fue oído sino hasta el siglo tercero, y que no [fue sino] hasta el siglo cuarto [que] fue ampliamente avanzado y ganó mucha observancia. ¿Como entonces la iglesia romana estableció Diciembre 25 como el día de Navidad? Por tanto: Mucho antes del siglo cuarto, y mucho antes de la era cristiana misma, un festival era celebrado entre los paganos, en el tiempo preciso del año, en honor al nacimiento del sol de la reina babilónica del cielo; y puede ser bastante presumido que para reconciliar a los paganos, e hinchar el numero nominal de adherentes al cristianismo, el mismo festival fue adoptado por la iglesia romana, dándole únicamente el nombre de Cristo.

“Que la Navidad fuera originalmente un festival pagano, esta mas allá de toda duda. El tiempo del año, y las ceremonias con las cuales es todavía celebrado, prueban su origen. En Egipto, el hijo de Isis—el titulo egipcio para la reina del cielo—nació en este mismísimo tiempo, ‘alrededor del tiempo del solsticio de invierno.’

“El árbol de Navidad, ahora tan común entre nosotros, fue igualmente común en la Roma pagana y Egipto. En Egipto ese árbol era una palma; en Roma era un abeto; la palma denota el Mesías Pagano, como Baal-Tamar, el abeto se refiere a él como Baal-Berith. [De] la madre de Adonis—el dios-sol y una gran divinidad mediadora—era místicamente dicho [que] había cambiado en un árbol, y cuando [estaba] en ese estado había dado a luz su hijo divino. Si la madre era el árbol, el hijo debía haber sido reconocido como el ‘Hombre la Rama’ ” (Hislop, Las dos Babilonias, pp. 92-93, negrilla enfatizada y comentarios en paréntesis cuadrado añadido).

La Palabra de Dios revela que la costumbre del “árbol de Navidad” es vanidad. “Porque las costumbres de la gente son vanidad; porque uno corta un árbol del bosque con el hacha, el trabajo de las manos del obrero. Lo adornan con plata y con oro; lo sujetan con puntillas y martillos, para que no se mueva.” (Jeremías 10:3-4). Mientras Dios llama tales costumbres una abominación, la gente ha sido mal guiada a creer que tales prácticas honran a Dios. Aun así, todos los años en el tiempo de Navidad, lideres religiosos e historiadores admiten rápidamente que la Navidad fue originalmente un día festivo en celebración al dios pagano sol.

Hislop escribe: “Por tanto, el 25 de Diciembre, el día que era observado en Roma como el día cuando el dios victorioso reaparecía en la tierra, era sostenida en el Natalis Invieti Solis, ‘el día del nacimiento del inconquistable sol’ ” (Hislop, Las dos Babilonias, pp. 97-98).

El cumpleaños del “inconquistable sol” es mas descrito por Samuele Bacchiocchi en su libro, Del Sábado al Domingo. “La adopción del 25 de Diciembre para la celebración de Navidad es tal vez el ejemplo mas explicito de la influencia de adoración al sol en el calendario litúrgico cristiano. Es un hecho conocido que la fiesta pagana del dies natalis Solis Invicti—el nacimiento del Invencible Sol—era sostenido en esa fecha… Era un rito solemne entre los paganos celebrar el festival del levantamiento del sol en este mismo día, Diciembre 25.

“Que la iglesia de Roma introdujera y defendiera esta nueva fecha [Diciembre 25] es aceptada por la mayoría de eruditos. Por ejemplo Mario Righetti, un renombrado liturgista católico escribe: ‘…la iglesia de Roma, para facilitar la aceptación de la fe por las masas paganas, encontró conveniente instituir el 25 de Diciembre como la fiesta del nacimiento temporal de Cristo, para desviarlos de las fiestas paganas, celebradas en el mismo día en honor del “Invencible Sol,” Mitra, el conquistador de la oscuridad.’

“Es suficiente notar que la adopción de la fecha Diciembre 25 para la celebración del nacimiento de Cristo provee un ejemplo adicional no solo de la influencia del culto al sol, sino también de la primacía ejercida por Roma en promover innovaciones litúrgicas… J.A. Jungmann lo resume bien cuando escribe que ‘el cristianismo absorbió e hizo como propio lo que pudo ser salvado de la antigüedad pagana, no destruyéndolo sino convirtiéndolo, cristianizando lo que podía ser convertido en bueno’ ” (Bacchiocchi, Del Sábado al Domingo, pp. 256-257, y pie de nota 72; 260-261?).

En La rama dorada, Frazer nos instruye mas allá acerca de la preminencia de la Navidad en el mundo pagano: “Una reliquia instructiva de la larga batalla [entre el verdadero Cristianismo y el cristianismo oculto (Mitraismo)] es preservada en nuestro festival de la Navidad, el cual la iglesia parece haber prestado directamente de sus rivales paganos. En el calendario Juliano, el 25 de Diciembre era contado [como] el solsticio de invierno, y era considerado como la natividad del sol, porque el día comienza a alargarse y el poder del sol a incrementarse desde este momento crucial del año… los egipcios incluso representaban el sol recién nacido por la imagen de un niño, el cual en su cumpleaños, el solsticio de invierno, lo sacaban y lo exhibían a sus adoradores [llamada una “escena de natividad” hoy]. Sin duda la Virgen que concibió así y dio a luz un hijo en el 25 de Diciembre era la gran diosa oriental quien los Semitas llamaban la Virgen Celestial o simplemente la Diosa Celestial; en las tierras semitas ella era una forma de Astarte [la reina del cielo]. Ahora, Mitra [el salvador infante] era regularmente identificado por sus adoradores con el sol, el Inconquistable Sol, como ellos lo llamaban; por lo tanto su natividad también caía el 25 de Diciembre.” (Frazer, La rama dorada, p.416, negrilla enfatizada y paréntesis cuadrados añadidos).

Casi idéntico a la practica antigua egipcia, los “cristianos” han por siglos (en sus iglesias, catedrales y plazas) exhibido una escena de natividad, repleta con una cuna, el pequeño infante “Jesús,” y María y José. “La iglesia celebra la Natividad el 25 de Diciembre… Muchas iglesias y casas colocan una cuna en Navidad. Esta costumbre, aunque de un origen muy antiguo [en el antiguo Egipto pagano], fue popularizado por San Francisco de Asís. En el año 1223, él visitó al Papa Honorius III y buscó aprobación de sus planes para hacer una escena de representación de la Natividad. Habiendo obtenido el consentimiento del Papa, Francisco dejó Roma y llegó a Greccio en la víspera de Navidad. Allí en la iglesia él construyó una cuna, agrupando las imágenes de la Bendita Virgen y de San José, de los pastores, el buey y el asno. En la misa de media noche San Francisco actuaba como un diacono. Después de cantar las palabras del Evangelio, ‘ellos Lo colocaban en un pesebre,’ él se arrodillaba para meditar en el gran regalo de la encarnación. Y la gente alrededor veía en sus brazos un Niño, rodeado por la más brillante luz. Desde entonces la devoción a la cuna se ha propagado a lo ancho y largo” (Morrow, Mi Fe Católica, p. 71).

Adorar a un bebe en un pesebre ha continuado en tiempos modernos y es un tema prominente de la Navidad cristiana. El nacimiento del Salvador es escenificado todos los años en el mismo tiempo en que las culturas paganas antiguamente re-escenificaban el “nacimiento” del sol. A pesar de su claro origen pagano, la cristiandad ortodoxa ha hecho de la Navidad un día festivo mayor por su fidelidad, perpetuando las mentiras asociadas con esta celebración (tales como Jesús habiendo nacido en Diciembre en el tiempo del solsticio de invierno).

Considere las raíces paganas de estos símbolos populares de la Navidad:

1. El árbol de Navidad: El árbol sagrado del dios-invierno; los druidas creían que el espíritu de sus dioses residía en el árbol. Los paganos mas antiguos sabían que el árbol representaba a Nimrod—rencarnado en Tamuz. Los paganos también miraban el árbol como un símbolo fálico.

2. La estrella: Una estrella de 5 puntas, la pentalfa es un poderoso símbolo de Satanás, únicamente segundo al hexagrama. La estrella es el símbolo sagrado de Nimrod, y no tiene nada que ver con el Cristianismo.

3. Las velas: Representan el fuego recién nacido del dios sol. Los paganos usan las velas en sus rituales y ceremonias. Se piensa también que ciertos colores representan poderes específicos. El uso extensivo de velas es usualmente un muy buen indicativo de que un servicio es pagano, independientemente de los adornos exteriores.

4. El muerdago: Es la planta sagrada de los druidas, simbolizando bendiciones paganas de fertilidad—así, besarse bajo el muerdago es el primer paso en el ciclo reproductivo.

5. Coronas: Son asociadas con la fertilidad y el “ciclo de vida.” Siendo circular, también representan el órgano sexual femenino.

6. Papa Noel (Santa Claus): Los atributos míticos y poderes adscritos a Papa Noel son misteriosamente cercanos a aquellos poseídos por Jesucristo.

7. Los renos: Son animales cuernudos representando el “dios cuernudo” o el “dios ciervo” de la religión pagana. Papa Noel tradicionalmente tiene un equipo de 8 renos; en geomántica satánica, 8 es el numero del “nuevo comienzo” o el ciclo de rencarnación.

8. Los duendes: Son criaturas parecidas a diablillos (o demonios de Satanás) que ayudan a Papa Noel.

9. El verde y rojo: Son los colores tradicionales de la estación, también son los colores tradicionales paganos del invierno.

10. 25 Diciembre: También era conocido por los romanos como la “Saturnalia,” un tiempo de libertinaje deliberado. Repetidos brindis—conocidos como ‘wassail’—eran una característica de esta celebración. El muerdago simbolizaba fornicación, y todo el evento era terminado con una Gran Fiesta, la cena de Navidad.

Año Nuevo

Cuando toda la nación de Israel se preparaba para dejar Egipto, Dios instruyó a Moisés concerniente a los comienzos de años: “ “Este mes… [de Abib; Marzo/Abril en el calendario romano] …será para ustedes el comienzo de meses. Será el primer mes del año para ustedes.” (Éxodo 12:2). Este entendimiento era necesario para la observancia apropiada de las fiestas de Dios y los días santos—los cuales no incluye el primer día del año. De hecho, en ningún lado las Escrituras se enseña que los Cristianos deben celebrar el comienzo del año.

Como la mayoría de los así llamados días festivos “cristianos” del mundo, la celebración del “Año Nuevo” es una practica antigua, empapada en el paganismo. La más temprana celebración del año nuevo tuvo lugar en Babilonia alrededor del 2.000 a.C, a mitad de Marzo, y estaba asociada con el equinoccio de primavera. Una variedad de otras fechas atadas a las estaciones fueron también usadas por varias culturas tempranas. Los egipcios, fenicios y persas comenzaban su año nuevo con el equinoccio de otoño, y los griegos ataron su año nuevo al solsticio de invierno.

En la antigua Roma, el primer día de Marzo fue designado como el comienzo del año. (En ese momento, el calendario romano únicamente tenía 10 meses, comenzando con Marzo; el mes de Enero no existió sino hasta mas o menos el 700 a.C, cuando Pontilius, el segundo rey de Roma, añadió los meses de Enero y Febrero). El primero de Enero fue inicialmente celebrado como el comienzo del año en el 153 a.C en conjunción con el comienzo del año civil, ya que Enero era el mes en el cual los cónsules romanos eran elegidos para comenzar su término de un año (www.infoplease.com/spot/newyearhistory.html).

Julio Cesar introdujo un nuevo calendario basado en el sol en el 46 a.C—el calendario Juliano—en el cual Enero 1ro fue oficialmente decretado como el comienzo del año. En la mayoría del mundo romano, Enero 1ro era consistentemente observado. Pero disensiones se levantaron eventualmente.  En la Edad Media, por ejemplo, la iglesia católica romana en realidad intentó abolir las celebraciones de año nuevo en Enero, reclamando que eran paganas. El resultado fue que una variedad de fechas cristianas fueron usadas a lo largo de la Edad Media para marcar el nuevo año. (Ibíd.).

En 1582, el calendario gregoriano fue adoptado a lo largo de Europa y Enero 1ro fue otra vez proclamado como el comienzo del año. La iglesia católica siguió el ejemplo inmediatamente, pero el calendario fue únicamente adoptado gradualmente en los países protestantes (Ibíd.).

Enero [January en ingles] fue nombrado por Pontilius según el dios romano Janus, de quien era dicho tener 2 caras opuestas—una mirando hacia adelante, una mirando hacia atrás. Julio Cesar creía que de las 2 caras de Janus, una miraba hacia atrás a lo viejo mientras la otra miraba hacia adelante a lo nuevo. Los griegos desfilaban un bebé en una canasta al comienzo del año nuevo para representar el “espíritu de fertilidad.”  De ahí los símbolos modernos del Año Nuevo de un bebé recién nacido representando el año nuevo venidero, y un anciano liquidando el año viejo (www.simpletoremember.com/vitals/NewYearsHistory.htm).

En la mayoría de partes del mundo el año nuevo era celebrado como un evento religioso, cultural y social—usualmente marcado por tradiciones simbolizando el desecho de lo viejo y el abrazo de lo nuevo. Los paganos romanos observaban el año nuevo comprometiéndose en orgías de borrachos, las cuales ellos reclamaban que eran para “recrear el mundo caótico que existía antes de que el cosmos fuera ordenado por los dioses” (Ibíd.).

1ero de Enero y el Anti-semitismo

Incluso antes de que el calendario gregoriano fuera adoptado, muchas áreas de Europa ya habían comenzado a celebrar el 1ero de Enero por otra razón. Siendo el octavo día desde Diciembre 25 (falsamente enseñado como el día del nacimiento de Jesús), el primer día de Enero era celebrado como la Fiesta de la Circuncisión—basado en el mandamiento bíblico de que los bebés varones sean circuncidados en el octavo día. (Sin embargo, la Biblia en ningún lado ordena la celebración de la circuncisión de uno.)

Pero había un lado siniestro en esta tradición aparentemente inocente. En la iglesia romana se creía que la circuncisión de Jesús había “iniciado el reinado de la Cristiandad y la muerte del judaísmo.” Así, a través de todo el periodo medieval, el primer día de Enero era descaradamente anti-judío. En ese día, las sinagogas eran saqueadas o quemadas, los libros judíos eran quemados públicamente, y los judíos eran torturados y muertos.

Al guardar esta tendencia anti-judía, el Papa Gregorio XIII decretó—en el día de Año Nuevo, 1577—que todos los judíos romanos debían asistir a un “servicio de conversión” católico especial el cual debía ser celebrado en sinagogas judías todos los viernes en la noche. Un año mas tarde—en el día de Año Nuevo—Gregorio firmó como ley un impuesto sobre los judíos a pagar por una “casa de conversión” usada para convertir a los judíos al cristianismo. De nuevo, en 1581, en Enero 1ro, Gregorio ordenó la confiscación de toda la literatura sagrada de la comunidad judía, llevando a la muerte de miles de judíos.

En el catolicismo, cada “santo” es premiado con un día particular en el cual ser honrado. Diciembre 31—la víspera del Año Nuevo—es el “día de San Silvestre,” y celebraciones dedicadas a su memoria son sostenidas en esa noche. ¿Quién fue este “santo”? Silvestre fue el Papa romano que reinó durante el Concilio de Nicea (325 d.C). Antes del concilio, Silvestre se las arregló para convencer a Constantino de prohibir judíos de Jerusalén. Luego, durante el concilio, Silvestre “organizó la aprobación de una hueste de legislaciones viciosamente anti-semitas.” Incluso hoy, los judíos no tienen más que desprecio por el 1ero de Enero, y la nación de Israel se rehúsa a reconocer el día como un día festivo público (www.simpletoremember.com/vitals/NewYearsHistory.htm).

La idea de celebrar cualquier tipo de “día de Año Nuevo” esta claramente sin respaldo escritural. Y el hecho de que nuestra celebración moderna de Enero 1ero como Año Nuevo este ligada directamente al paganismo y al prejuicio debería dar pausa. El Año Nuevo es solo un ejemplo mas del rechazo del hombre a la Palabra de Dios mientras toma ilícitamente del “árbol del conocimiento del bien y el mal.”

Febrero 1 y 2, Imbolg—o día de la marmota, y Candelaria

La popular marmota “Punxsutawney Phil” sale de su madriguera para adivinar las próximas pocas semanas de clima. Si ella ve su sombra, habrá 6 semanas más de mal clima hasta que la primavera finalmente llegue; si ella no ve su sombra, las próximas 7 semanas antes de la primavera serán de buen clima. Lo que la mayoría de la gente no se da cuenta es que la visión pagana del día de la marmota (Imbolg) representa la Madre Tierra. Considere los paralelos misteriosos entre la marmota y la Madre Tierra: como  la diosa Tierra duerme dentro de la tierra durante la estación de invierno, así también lo hace la marmota; ambos, la diosa y la marmota se despiertan en la primavera; ambos, la diosa y la marmota representan el ciclo de “renacimiento” y “renovación”; y ambos, la diosa y la marmota completan el “ciclo de rencarnación.”

Febrero 14, Día de Valentín

El día de Valentín es un festival pagano que anima a la lujuria física. Es celebrado precisamente 13 días después de Imbolg, así lleva el numero “13”—el numero de Satanás de rebelión extrema. Mientras la mayoría de la gente ve este día como el día para honrar a su esposa o su amante, esta celebración esta impregnada de paganismo.

Considere los dioses ocultos camuflados del día de Valentín:

1. Cupido, el hijo de Venus, es realmente Tamuz, hijo de Semiramis;

2. Júpiter, la deidad cabeza y dios sol, es Nimrod, el esposo de Semiramis.

3. Venus, la hija de Júpiter, es realmente Semiramis misma—la “reina del cielo.”

Nigel Pennick, autor de El libro pagano de días, describe a Febrero, el mes en el cual cae el día de Valentín. “El nombre de este mes viene de Februa y San Febronia (de Febris, la fiebre de amor). Ella es la patrona de la pasión del amor… Sus ritos orgiásticos eran celebrados en Febrero 14—todavía observados como el día de Valentín—cuando, en tiempos romanos, hombres jóvenes dibujaban billetes nombrando a sus compañeras… Este es un tiempo de visión clara hacia otros mundos, expresado por festivales de purificación. El 1ro de Febrero es la celebración del día del cruz-cuarto, o el festival del fuego (Imbolg), un festival de purificación. Es seguido el 2 por su contraparte cristiana, Candelaria, la purificación de la virgen Maria” (p. 37).

El día de Valentín es un día de “ritos orgiásticos” en los cuales los paganos animaban el flujo de pasión lujuriosa.

Ostara, Istar, o “Eostre”

Easter es un cambio de fecha usando la práctica común de la astrología. Es celebrado el primer domingo después de la primera luna nueva después de Ostara. ¡Esta fecha no tiene nada que ver con la resurrección de nuestro Señor Jesucristo! Mas bien, este día en la tradición pagana celebra el regreso de Semiramis a su forma rencarnada como la diosa de la primavera. Los paganos observan un “Viernes de Easter,” el cual históricamente ha sido colocado en la 3era luna llena desde el comienzo del año. Desde la unión del Easter pagano con la resurrección de Jesús, sin embargo, el Viernes Santo ha sido fijado permanentemente como el viernes antes de Easter.

La diosa babilónica, Istar, de quien Easter es nombrado (Ingraham, Tradiciones paganas de los días festivos, p. 9), es otro seudónimo para Semiramis, la esposa de Nimrod, y la verdadera fundadora del culto babilónico. Después que Nimrod murió, ella creo la leyenda de que él era el Hijo Divino nacido a ella mientras era virgen. Ella es considerada ser la co-fundadora de todas las religiones ocultas.

Easter, o el día de Istar, es celebrado ampliamente entre varias culturas y religiones. De acuerdo a la leyenda babilónica, un gran huevo cayó del cielo, descendiendo en el rio Eufrates. La diosa Istar salió de ese huevo. Mas tarde, la característica de la “anidación del huevo” fue introducida—un nido donde el huevo pudiera incubar hasta romperse. Un “mimbre” o cesta de caña era usado para anidar el huevo de Istar (de ahí las cestas de huevos de Easter).

La caza del huevo de Easter esta basado en la noción de que si alguien encontraba el huevo de Istar mientras ella estaba siendo “renacida,” ella otorgaría una bendición sobre esa persona suertuda. Porque este era un festival de primavera jubiloso, huevos eran coloreados con colores brillantes (pasteles) de primavera.

El conejo de Easter: Entre los Celtas, la costumbre dictaba que “el tótem de la diosa, la Luna-liebre, colocaría huevos para que los niños buenos los comieran… la liebre de Eostre era la forma que los Celtas imaginaban en la superficie de la luna llena…” (Ibid., p.10).

Ya que Istar, o Eostre, era una diosa de la fertilidad—y porque los conejos se procrean rápidamente—el conejo llegó a estar asociado con el acto sexual, y el huevo llegó a ser simbólico del “nacimiento” y “renovación.” Juntos, el conejo de Easter y el huevo de Easter simbolizan la unión sexual que produce a Tamuz, el hijo y falso mesías de Semiramis, la reina del cielo.

Es un asunto espiritual muy serio, ciertamente, cuando las así llamadas “iglesias cristianas” participan en la tradición pagana de Easter—completa con la caza del huevo de Easter para “huevos de resurrección”—por lo cual ellos son claramente culpables de combinar el Cristianismo con el paganismo. ¡Tal combinación es un coctel letal que el Señor Jesús siempre rechazará! “Por tanto, salgan de en medio de ellos y sepárense,” dice el Señor, “y no toquen lo impuro, y Yo los recibiré;” (II Corintios 6:17)

Las ofrendas de Easter: Esas fueron derivadas de una tradición en la cual los sacerdotes y sacerdotisas traían ofrendas a los templos paganos para Easter. Una ofrenda popular de Easter era ropa hecha o comprada recientemente. El sacerdote vestía sus mejores prendas, mientras las vírgenes vestales vestían ropa blanca recién hecha. También vestían sombreros, como bonetes, y muchas se arreglaban a si mismas en guirnaldas de flores primaverales. Colocaban flores de primavera recién cortadas en el altar del ídolo que adoraban. Además, ellas llevaban canastas de mimbre llenas de comida y velas para ofrecer a los dioses y diosas paganos.

Servicios de Easter al amanecer: Se originaron con el sacerdocio babilónico para acelerar simbólicamente la rencarnación de Istar.

Tradiciones de Easter y la adoración a la reina del cielo: Los bollos calientes en forma de cruz de Easter y los tradicionales huevos teñidos tienen sus orígenes más tempranos en similares tradiciones religiosas paganas antiguas en Caldea.

Hislop nos informa acerca de esas tradiciones primitivas: “Las observancias populares [de Easter] que todavía asisten al periodo de celebración confirman ampliamente el testimonio de la historia así como su carácter babilónico. Los bollos calientes en forma de cruz del viernes santo, y los huevos teñidos de la pascua o domingo de Easter, figuraban en los ritos caldeos exactamente lo que ellos hacen ahora. Los ‘bollos,’ conocidos también por ese idéntico nombre, eran usados en la adoración a la reina del cielo, la diosa Easter, tan temprano como en los días de Cecrops, el fundador de Atenas—eso es, 1500 años antes de la era Cristiana… el origen de los huevos de pascua es muy claro. Los antiguos druidas llevaban un huevo, como el emblema sagrado de su orden. En la Dionysiaca, o los misterios de Baco, como eran celebrados en Atenas, una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo. Las fabulas hindúes celebran su huevo mundano como de un color dorado. La gente de Japón hace que su huevo sagrado sea bronceado. En China, a esta hora, huevos teñidos o pintados son usados en festivales sagrados, incluso como en este país [Inglaterra]. En tiempos antiguos huevos eran usados en ritos religiosos de los egipcios y los griegos, y eran colgados para propósitos místicos en sus templos.” (Hislop, Las dos Babilonias, pp.108-110).

A través del profeta Jeremías, Dios advirtió del inminente juicio por las prácticas asociadas con la adoración a la reina del cielo. “¿No ves lo que hacen en las ciudades de Judá y en las calles de Jerusalén? Los hijos recogen leña, y los padres encienden el fuego, y las mujeres amasan la masa, para hacer tortas a la reina del cielo y para derramar ofrendas de bebida a otros dioses, para provocarme a ira.” ¿Me provocan a ira?” dice el SEÑOR. “¿No se provocan a si mismos, para la confusión de sus propias caras?” Por tanto así dice el Señor DIOS; “He aquí, Mi ira y Mi furia serán derramadas sobre este lugar, sobre hombre, y sobre bestia, y sobre los arboles del campo, y sobre el fruto de la tierra; y se quemará, y no será apagado.” ”

Cuaresma

Esta es una conmemoración de la muerte de Tamuz. La leyenda de su muerte reclama que él fue muerto por un jabalí cuando tenía 40 años. Por lo tanto, la cuaresma es celebrada un día por cada año de la vida de Tamuz (Doc Marquis, Días festivos ocultos de América). Los participantes deben expresar su dolor por la prematura muerte de Tamuz, llorando, ayunando, y auto-castigándose. La cuaresma era observada por los babilonios y, a veces, por los israelitas antiguos, exactamente 40 días antes de la celebración de Istar/Eostre y otras diosas.

La cuaresma es observada hoy por los koordistanienses, católicos romanos y por las iglesias protestantes liberales. Podemos ver la ira de Dios por la celebración de la cuaresma en Ezequiel 8:13-18—y el juicio de Dios por tales abominaciones esta descrito en Ezequiel 9. (Le sugerimos leer estos pasajes cuidadosamente, porque Dios ha declarado que castigará similarmente a cualquier nación que no oiga y obedezca Sus mandamientos—Jeremías 12:17).

Abril 19, Sacrificio de sangre a la bestia

Abril 19 es el primer día del ritual satánico de 13 días relacionado al fuego—el dios fuego, Baal, o Moloc/Nimrod (el dios sol). Sacrificio de fuego es requerido en Abril 19, con énfasis en los niños. Para los paganos, este es uno de los días más importantes de sacrificio humano.

Un número de eventos históricos han sido escenificados en Abril 19 para cumplir este sacrificio de sangre. Por ejemplo: la batalla de Lexington & Concord en 1775, la cual hizo inevitable la guerra revolucionaria liderada por los masones (la guerra es la forma mas propicia de sacrificar, porque mata a ambos, niños y adultos); el asalto del recinto de David Koresh en Waco, Texas en 1993, el cual cumplió los requerimientos básicos para un sacrificio humano (trauma, fuego, y victimas sacrificiales jóvenes); y la bomba de la ciudad de Oklahoma en 1995 (otra vez, muchos niños pequeños fueron muertos).

Abril 30-Mayo 1, Festival Beltaine

Ya que la celebración Beltaine comienza oficialmente la noche anterior a Beltaine, una tradición se ha desarrollado entre los ocultistas para celebrar Beltaine como una ceremonia de 2 días.  Grandes hogueras son encendidas en la víspera de Beltaine, Abril 30, para dar la bienvenida a la diosa Tierra. Los participantes esperan ganar favor con esta diosa para que ella bendiga sus familias con fertilidad procreativa. La Casa Real de Windsor prende “señales de luces” de Beltaine todos los años (Marquis, Días festivos ocultos de América, p.30).

La observancia “Maypole” se originó de la celebración de Beltaine. Ya que la fertilidad esta siendo pedida de la diosa Tierra, el Maypole llega a ser un símbolo fálico alrededor del cual una danza circular es desempeñada. La danza circular es simbólica del órgano sexual femenino. Cuatro cintas de 6 pies alternando colores rojo y blanco son conectados a un poste. Hombres bailan anti-horario, mientras mujeres bailan en el sentido de las manecillas del reloj. La unión del entrelazamiento de las cintas rojas y blancas simbolizaban el acto de la copula.

Tales son los orígenes de los días ocultos practicados por el cristianismo ortodoxo. Obviamente, la mayoría de aquellos que observan tales días festivos no están involucrados en las practicas ocultas secretas, esotéricas, demoniacas (tales como los sacrificios humanos). La mayoría de cristianos profesantes, sin embargo, continúan celebrando estos días porque son simplemente ignorantes de sus orígenes satánicos.

Mas aun, lideres religiosos han asegurado su “fidelidad” de que la “iglesia” ha desinfectado, cristianizado y sancionado tales días festivos. Consecuentemente, la gente cree que está en libertad de abrazar tales prácticas, ya que ya no las está celebrando en honor a Satanás, sino en honor a Jesucristo.

En el siguiente capitulo aprenderemos que Dios el Padre y Jesucristo no aceptan la adoración hacia ellos a través de medios de practicas paganas y días festivos ocultos. De hecho, todo lo opuesto es verdad—porque Dios nos ordena no aprender el camino de los paganos.